九、上帝藉著大衛完善了猶太人的敬拜，並增添了幾項新的制度。律法是藉著摩西頒布的，但猶太人敬拜的所有制度並非都由摩西設立。有些是按著神聖的指示增添的。因此，這位基督所有個人預表中最偉大的一位，不僅完成了約書亞的工作，使以色列人佔領了應許之地，他也完成了摩西的工作，完善了以色列人所設立的敬拜。如此，必須有許多預表性的先知、祭司和君王，才能完成基督這位原型的一個形象或影子，因為祂是所有預表和影子的實體。基督被認為配得的榮耀，遠超過摩西、約書亞、大衛、所羅門，以及舊約中所有偉大的先知、祭司、君王、士師和拯救者加起來的總和。
大衛的條例被提及，其效力與摩西的條例並駕齊驅（代下 23:18），「耶何耶大派定耶和華殿的職務，由祭司利未人經手，就是大衛在耶和華殿中所分派的，要照摩西律法上所寫的，獻上耶和華的燔祭，歡樂歌唱，正如大衛所定的。」以色列的敬拜藉著大衛所增添的禮儀律法而得以完善，我們在（代上 23:1-32）、（代上 24:1-31）、（代上 25:1-31）、（代上 26:1-32）中讀到相關記載。這些增添包括大衛將利未人分為不同的班次和職務，與摩西所指派的不同；也包括將亞倫子孫的祭司分為二十四班，為每一班指派在耶和華殿中的職務和特定的侍奉時間；並指派一些利未人擔任以前未曾設立的新職務，即歌唱者的職務，特別是規範和管理他們在這職務上的工作，如（代上 25:1-31）所示；並依法指派其他利未人擔任守門人、庫官、官員和士師等各項職務。這些大衛的條例從此在以色列教會中一直沿用，直到猶太教會存續為止。因此，我們在被擄歸回後，仍看到祭司、利未人、守門人和歌唱者的各個班次。我們也看到大衛所設立的祭司班次在新約中仍然存在。例如，施洗約翰的父親撒迦利亞是亞比雅班次的祭司，這與大衛在（代上 24:10）中所設立的亞比雅班次相同。
因此，大衛和摩西一樣，在這一點上與大衛的子孫基督相似，就是藉著他，上帝設立了新的教會制度和新的敬拜條例。大衛不僅增添了摩西的制度，而且藉著這些增添，他廢除了摩西的一些舊制度，這些制度直到那時都有效力，特別是摩西那些規定利未人職務的律法，我們在民數記第三章和第四章中讀到，這些職務主要包括他們負責會幕的各部分和器具，以及搬運會幕的各部分。但這些律法現在被大衛廢除了。他們不再像大衛時代以前那樣搬運這些東西了。大衛反而指派他們做其他工作，見（代上 23:26），「利未人也不再抬會幕和其中供職的器皿了。」這確鑿地證明摩西所頒布的禮儀律法並非如猶太人所想的那樣是永久的，而是可以被基督完全廢除的。如果大衛，作為彌賽亞的預表，可以部分廢除摩西的律法，那麼彌賽亞本人就更可以廢除全部了。
大衛奉上帝的命令，廢除了摩西所建造的會幕的一切用途，那會幕的樣式是摩西從上帝那裡得到的。因為上帝現在向大衛啟示，祂的旨意是要建造一座聖殿，取代會幕，這預示著大衛的子孫基督降臨時將要做的事，即廢除整個猶太教會的制度，那制度不過是一個可移動的會幕，為要建立屬靈的福音聖殿，這聖殿將更加榮耀，範圍更廣，並將永遠存續。大衛得到了聖殿所有相關事物的樣式，就像摩西得到會幕的樣式一樣。所羅門按照他從父親大衛那裡得到的樣式建造了聖殿，而大衛是從上帝那裡得到的。（代上 28:11-12），「大衛將殿的廊子、房屋、府庫、樓房、內殿和施恩座的樣式，以及他藉著聖靈所得的一切，就是耶和華殿的院子、周圍的房屋、上帝殿的府庫和聖物府庫的樣式，都交給他兒子所羅門。」又（代上 28:19），「大衛說：『這一切都是耶和華用手在我身上，使我明白這一切樣式的寫法。』」
十、聖經正典似乎在大衛統治結束時或之後，由先知拿單和迦得增補。根據聖經，他們很可能從撒母耳所留下的地方，繼續撰寫撒母耳記上下，並完成了它。撒母耳記上下似乎就是聖經中所謂的「先見撒母耳的書」、「先知拿單的書」和「先見迦得的書」，如（代上 29:29）所說：「大衛王始終的事都寫在先見撒母耳的書上，和先知拿單的書上，並先見迦得的書上。」
基督在法律上是大衛諸王的後裔，儘管他並非自然地從他們那裡繼承。他既是法律上也是自然上大衛的後裔。他自然上是大衛的兒子拿單的後裔，因為他的母親馬利亞是大衛藉著拿單的後裔之一，正如你在路加福音的家譜中所見。但約瑟，基督名義上的合法父親，自然上是所羅門及其繼承者的後裔，正如我們在馬太福音的家譜中所記載的。耶穌基督雖然不是約瑟的親生兒子，但根據猶太人的律法和制度，他是約瑟的繼承人，因為他是約瑟合法妻子的合法兒子，是在她合法訂婚期間懷孕的。聖靈為他興起了後裔。根據摩西律法，一個人可以是另一個人的合法兒子和繼承人，儘管他不是那個人的親生兒子，就像有時一個人為他的兄弟興起後裔一樣。在某些情況下，兄弟要為兄弟建立家室，所以聖靈建立了約瑟的家室。
約瑟既是猶大諸王直系血脈，屬大衛家，他就是大衛王位的合法繼承人；而基督既是他的合法長子，他就是約瑟的繼承人。因此，基督按律法是大衛王位的正當繼承人，所以聖經說他坐在他父親大衛的寶座上。
上帝子民的王位奇妙地保持在基督合法祖先的血脈中。當大衛年老，無法再處理國事時，他的一個兒子亞多尼雅自立為王，似乎達成了他的目的。一切事物一度對他有利，他自以為強大。他所追求的似乎已經實現。但事實是，亞多尼雅並非大衛的兒子，也不是約瑟（基督的合法父親）的祖先。因此，上帝的護理在此何等奇妙地運作！這是何等奇異而突然的變革！亞多尼雅的王國和榮耀剛開始就煙消雲散了。而基督的合法祖先所羅門則被立在寶座上。
所羅門死後，耶羅波安背叛大衛家，羅波安的行為也令人驚訝，幾乎所有以色列人都被激怒而離棄他，十個支派確實離棄了他，並立耶羅波安與他對抗。儘管羅波安是個邪惡的人，理應完全被廢棄為王。然而，由於他是基督的合法祖先，上帝將維持真正信仰的兩個支派的王國保留在他的手中。儘管他邪惡，他的兒子亞比雅也是個邪惡的君王，但由於他們是基督的合法祖先，上帝仍然將王位保留在這個家族中，並將其傳給亞比雅的兒子亞撒。後來，儘管猶大有許多君王非常邪惡，極大地激怒了上帝，特別是約蘭、亞哈謝、亞哈斯、瑪拿西和亞們。然而，上帝並沒有從他們的家族中奪走王位，而是將其傳給他們的兒子，因為他們是基督的祖先。上帝記念他與大衛所立的約，這被視為上帝這樣做的原因，儘管他們生活邪惡，如（王上 15:4）所說，談到亞比雅的邪惡時，經文說：「然而，耶和華他的上帝因大衛的緣故，仍使他在耶路撒冷有燈，為要興起他的兒子接續他，並堅立耶路撒冷。」同樣，（代下 21:7）談到約蘭的極大邪惡時，經文說：「然而，耶和華不願滅絕大衛家，因為他與大衛立了約，又應許賜光給他，和他的子孫，直到永遠。」
十個支派的王位不斷地從一個家族轉移到另一個家族。首先，耶羅波安奪取了王位，但他的家族只傳了一代，只傳給他的兒子拿答。然後，另一個家族的巴沙奪取了王位，他的後裔也只傳了一代。接著，他的僕人，非他後裔的心利奪取了王位。然後，王位根本沒有傳給他的後裔，另一個家族的暗利奪取了王位，王位在他的家族中傳了三代。然後，另一個家族的耶戶奪取了王位，王位在他的家族中傳了三或四代。然後，另一個家族的沙龍奪取了王位，王位根本沒有傳給他的後裔，但另一個家族的米拿現奪取了王位，在他的家族中只傳了一代。然後，另一個家族的比加奪取了王位。在他之後，另一個家族的何細亞奪取了王位。以色列的王位和猶大的王位之間有如此大的差異，一個家族的王位始終保持不變，幾乎沒有中斷，一直沿著一條直線傳承。另一個家族的王位則不斷地從一個家族轉移到另一個家族，彷彿是命運的玩物。原因並非猶大諸王中有許多人比以色列諸王更好，而是猶大諸王身上有祝福。他們是基督的祖先，基督有權坐在以色列的寶座上。但以色列諸王卻非如此。因此，在這麼多世代和這麼長的時間裡，儘管發生了許多變化，神聖的護理仍然持續不斷地關照，將猶大王位保持在一條直線上，以應驗他與大衛所立的永約，這約的慈愛是確定的慈愛。但在另一種情況下，沒有這樣的約，因此也沒有這樣的護理。
在此不可忽略的是，在猶大邪惡的亞哈斯王時期，亞蘭和以色列的諸王曾有一次非常強大的陰謀，要將亞哈斯及其家族從猶大王位上趕走，並立另一個家族的人，即他比勒的兒子為王，如（賽 7:6）所說：「讓我們上去攻擊猶大，擾亂它，為我們攻破它，並在其中立一個王，就是他比勒的兒子。」他們似乎很有可能達成目的。可能性如此之大，以至於百姓的心都沉了下去，他們放棄了希望。經文說：「亞哈斯和他的百姓的心都動搖，如同林中的樹被風吹動一樣。」在這種情況下，上帝差遣先知以賽亞去鼓勵百姓，告訴他們這事不會發生。因為這看起來太像一個已經失敗的事業，亞哈斯和百姓很難相信它不會發生，所以上帝指示先知給他們這個兆頭，即基督將從亞哈斯的合法後裔中出生，如（賽 7:14）所說：「因此，主自己要給你們一個兆頭：看哪，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」這是一個好兆頭，也是上帝藉以賽亞所應許之事的極大確證，即亞蘭和以色列的諸王絕不會達成他們將亞哈斯家族從猶大王位上趕走，並立他比勒的兒子的目的，因為基督以馬內利將出自他們。我在這裡提到這個護理的安排，是因為儘管它持續了很長時間，但它始於所羅門繼承他父親大衛的王位。
十二、我要注意的下一件事是聖殿的建造，這是三件事的偉大預表，即基督，特別是基督的人性；基督的教會；以及天堂。會幕似乎更代表教會在世上可移動、可變化的狀態。但那美麗、榮耀、昂貴的聖殿建築，取代了會幕，是一個固定而非可移動的物體，似乎特別代表教會在天堂榮耀的狀態。這聖殿是按照聖靈向大衛所顯示的樣式，並按著上帝給大衛的指示，在耶布斯人亞勞拿的禾場，摩利亞山上建造的（代下 3:1），在同一座山上，無疑也在亞伯拉罕獻上他兒子以撒的同一個地方。因為那裡被稱為摩利亞地的一座山（創 22:2），這座山被稱為耶和華的山，就像這聖殿的山一樣（創 22:14），「亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒，直到今日人還說：『在耶和華的山上必有預備。』」
這是基督居住的殿，直到他來居住在他身體的殿，即他的人性中，這殿是這聖殿的原型，正如基督在耶路撒冷聖殿被展示時所說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」他指的是他身體的殿（約 2:19-20）。這殿，或在這地方建造的殿，一直作為上帝的殿，他教會敬拜的地方，直到基督降臨。這是上帝所選擇的地方，他們所有的祭物都在這裡獻上，直到那偉大的祭物降臨，使祭祀和供獻止息。主，就是立約的使者，來到這地方的殿中。他經常在這裡傳講他天上的教義，並行神蹟。在他升天之後，他的教會藉著聖靈的澆灌在這裡聚集。（路 24:53）談到基督升天後的門徒時說：「他們就常在殿裡稱頌上帝。」（徒 2:46）談到五旬節那天聖靈大澆灌所歸信的眾人時說：「他們天天同心合意恆切地在殿裡。」（徒 5:42）談到使徒們時說：「他們天天在殿裡、在家裡不住地教訓人，傳耶穌是基督。」從這裡，福音的聲音傳開，教會傳遍了全世界。
十三、值得注意的是，此時，在所羅門統治時期，聖殿建成之後，猶太教會達到了其外在榮耀的最高峰。猶太教會，或其條例和體制，在（啟 12:1）中被比作月亮：「天上現出大異象來：有一個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。」正如這教會在許多其他方面像月亮一樣，它也在這一點上像月亮一樣，它像月亮一樣有盈有虧。從它最初的基礎，即與亞伯拉罕所立的約，當這月亮開始出現時，它一直到這個時候都在逐漸增加其榮耀。聖殿建成並奉獻的這個時期，大約是亞伯拉罕蒙召和基督降臨之間的中點，現在正是滿月。此後，猶太教會的榮耀逐漸減弱，直到基督降臨，我將在後面有機會更詳細地觀察。
現在，以色列教會處於其外在榮耀的最高峰。現在，以色列人極其繁盛，以至於他們似乎像海邊的沙子一樣多（王上 4:20）。現在，以色列王國牢固地建立在正確的家族中，就是基督將要從中降臨的家族。現在，上帝已經選擇了祂要立名的城市。現在，上帝已經完全將應許之地賜給祂的子民。他們現在安靜和平地佔有這片土地的統治權，從埃及河直到幼發拉底大河。所有以前是他們敵人的國家都安靜地順服他們。沒有人敢反叛他們。現在，猶太人的敬拜及其所有條例都已完全確立。現在，他們不再有可移動的帳篷和會幕，而是有了一座榮耀的聖殿，這是當時、以前或以後最宏偉、最美麗、最昂貴的建築。現在，百姓享受和平與豐盛，各人坐在自己的葡萄樹和無花果樹下，吃喝快樂，如（王上 4:20）所說。現在，他們處於世俗繁榮的最高點，銀子多如石頭，遍地是金子、寶石和其他珍貴的異國商品，這些都是所羅門的船隻從俄斐運來的，也來自世界其他地方。現在，他們有一位統治他們的君王，他是最智慧的人，可能是有史以來最偉大的世俗君王。現在，他們的名聲傳遍了全地，以至於人們從地極而來，觀看他們的榮耀和幸福。
因此，上帝樂意在基督的一位祖先身上，顯著地預表基督在榮耀中掌權的國度。大衛是個戰士，一個流了許多血的人，他的一生充滿了困苦和衝突，他更多地代表了基督在謙卑的狀態，他爭戰的狀態，與敵人搏鬥。但所羅門是個和平的人，他更特別地代表了被高舉、得勝、在和平國度中掌權的基督。當時猶太教會幸福榮耀的狀態，顯著地預表了兩件事：1. 世界末世教會在地上榮耀的狀態，那和平的日子，那時列國不再舉刀攻擊列國，也不再學習戰事。2. 教會在天堂未來榮耀的狀態。地上的迦南從未像那時一樣，如此生動地預表天上的迦南，那時以色列幸福的百姓確實享受著流奶與蜜之地。
十四、此後，猶太教會的榮耀逐漸衰落，直到基督降臨，但救贖的工作仍在繼續。無論什麼失敗或衰落，上帝仍然世世代代地推動這項工作。這座建築仍在不斷升高。在猶太教會衰落期間，事情仍在繼續，為基督的降臨做進一步的準備，就像在它興盛期間一樣。因為世界無限智慧的統治者奇妙地安排了一切，無論發生什麼，都被安排為這個總體設計的益處，並成為促進它的手段。當猶太人興盛繁榮時，他使這有助於促進這個設計。當他們處於逆境時，上帝也使這有助於推動同一個設計。當猶太教會處於增長狀態時，救贖的工作藉著他們的增長而推進。當他們進入衰落狀態時，即從所羅門時代直到基督，上帝藉著這衰落推動了救贖的工作。衰落本身就是上帝用作進一步為基督降臨做準備的一件事。
正如月亮從滿月之時起，就越來越接近與太陽的合相，所以它的光芒也越來越減弱。直到最後，當合相來臨時，它完全被太陽的光芒吞沒。猶太教會從所羅門時代的最高榮耀之時起，就是如此。在所羅門統治的後期，由於所羅門因偶像崇拜而敗壞自己，事情的狀態開始變暗，這大大遮蔽了這位強大而智慧的君王的榮耀。同時，他的王國也開始出現麻煩。他死後，王國分裂，十個支派背叛，脫離了大衛家的統治，並離棄了耶路撒冷聖殿中對上帝的真正敬拜，在伯特利和但設立了金牛犢。此後不久，十個支派的人數在耶羅波安與亞比雅的戰役中大大減少，以色列有五十萬精兵被殺，以色列王國可能從未在任何程度上恢復這損失。
十個支派最終在耶羅波安手下背棄了真神，猶大王國也大大敗壞，從那時起，他們普遍處於敗壞的狀態。在亞哈時代，以色列王國不僅敬拜伯特利和但的金牛犢，還引入了巴力崇拜。以前，他們假裝藉著耶羅波安的金牛犢這些偶像來敬拜真神，但現在亞哈引入了偶像崇拜，直接敬拜假神取代了真神。不久之後，巴力崇拜也藉著約蘭娶亞哈的女兒亞他利雅而被引入猶大王國。此後，上帝開始削減以色列，最終摧毀並將約旦河外的那部分土地擄去，如（王下 10:32）等所示。此後，提革拉毗列色征服並擄掠了北方所有地區（王下 15:29）。最後，十個支派的所有土地都被撒縵以色征服。他們最終被擄出自己的土地。此後，猶大王國也被擄到巴比倫，大部分國民從未歸回。歸回的人數很少，與被擄的人數相比。此後，他們大部分時間都依賴於其他國家的權力，一時受波斯王的統治，一時受希臘君主的統治，一時受羅馬人的統治。在基督降臨之前，猶太教會已經變得極其敗壞，充滿了迷信和自義。在基督道成肉身的日子，基督的教會是何等小的一群羊啊！
上帝藉著猶太國家和教會從所羅門時代開始的這種逐漸衰落，以幾種方式為基督的降臨預備了道路。
1. 這種律法性恩典的榮耀衰落，為引入更榮耀的福音恩典鋪平了道路。律法性恩典的榮耀衰落，是為了引入福音恩典，後者是如此榮耀，以至於律法性恩典與之相比毫無榮耀可言。古代恩典的榮耀，如所羅門時代那樣，主要由外在榮耀構成，與基督引入的恩典的屬靈榮耀相比，不過是幼稚的榮耀。舊約下的教會是個在監護人下的孩子，上帝待它如同孩子。那些華麗的外在事物被使徒稱為「軟弱貧乏的元素」。這些事物隨著基督的臨近而減少是合適的。正如施洗約翰，基督的先鋒，談到基督時說：「他必興旺，我必衰微」（約 3:30）。當太陽即將升起時，閃爍的星星逐漸收斂其光芒是合適的。猶太恩典的榮耀必須逐漸減弱，為更喜樂地接受福音的屬靈榮耀預備道路。如果基督降臨時，猶太教會仍處於所羅門統治時期的外在榮耀中，人們的眼睛會被它眩惑，他們就不太可能樂意用如此巨大的外在榮耀，來換取貧窮受鄙視的耶穌的屬靈榮耀。再者，
2. 猶太國家榮耀的這種逐漸衰落，以另一種方式為基督的降臨預備了道路，即它傾向於使上帝在基督救贖的偉大果效中所顯出的能力榮耀更加顯著。上帝的子民一步步地減少和削弱，直到基督降臨，這很像基甸軍隊的減少。上帝告訴基甸，與他同在的百姓太多，不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向他誇耀說：「是我自己的手救了我。」因此，所有膽怯的人都被命令回去。結果有兩萬兩千人回去，剩下了一萬人。但他們仍然太多，於是藉著在水邊試驗百姓，他們被減少到三百人。同樣，所羅門時代的百姓太多、太強大、太榮耀，因此基督減少了他們，首先是讓十個支派離開。然後他再次藉著巴比倫之囚減少了他們。然後他們又因基督降臨時普遍存在的巨大敗壞而進一步減少，以至於基督在他們中間只找到很少的敬虔之人。基督藉著一小撮門徒征服了世界。因此，高傲的事物被降卑，以便基督可以被高舉。
3. 這為基督的降臨預備了道路，因為它使那些藉著基督得救的猶太人，其救恩變得更加顯著和可見。雖然猶太民族的大部分被棄絕，外邦人被召來取代他們，但在基督復活之後，仍有成千上萬的猶太人藉著基督得救（徒 21:20）。他們從被羅馬人奴役的世俗苦難中，從當時猶太民族所陷入的極大迷信和邪惡狀態中被拯救出來。這使得他們的救贖更加顯著和榮耀。
我在此處提及猶太教會逐漸衰落的這項護理安排，是因為它始於所羅門的統治時期。
XV. 我在此要提及在所羅門統治時期或其後不久，聖經正典所增加的部分。所羅門本人有相當大的增補，他寫了《箴言》和《傳道書》，可能是在他統治末期。他寫《雅歌》這件事尤其值得在此注意，這卷書完全是關於我們正在討論的主題，即基督和祂的救贖，它描繪了基督與祂所救贖的教會之間崇高而榮耀的關係、聯合與愛。而聖經的歷史記載，在所羅門統治時期以及其後幾個繼任的統治時期，似乎是由先知拿單、亞希雅、示瑪雅和易多所增補的。我們在《列王紀上》所見的部分歷史，很可能是由他們所寫，正如《歷代志下》9:29、12:15和13:22所說的。
XVI. 上帝在這段時期奇妙地維護了祂的教會和純正的信仰。考慮到那百姓多次大規模地背道去拜偶像，這實在是極其奇妙的。當十個支派普遍且最終離棄了對上帝的純正敬拜時，上帝卻在猶大國中維繫了純正的信仰。當他們常常極度敗壞自己，偶像崇拜幾乎要完全吞噬一切時，上帝卻使燈火不滅，並且常常在事情似乎走到絕境、信仰奄奄一息之際，樂意藉著聖靈的顯著澆灌，賜下蒙福的復興，尤其是在希西家和約西亞的時代。
XVII. 上帝奇妙地保守了律法書，使其在長期普遍被忽視和敵視的時期沒有失傳。我們所見最顯著的例子，是在瑪拿西漫長統治（持續五十五年）的大部分時間，以及其子亞們統治期間，律法書在大背道中得以保存。在這段時間裡，律法書被極度忽視，聖殿事務的管理也充滿了粗心和褻瀆，以至於原本存放在至聖所約櫃旁的律法書，失落了很長一段時間，無人知曉其下落。然而，上帝卻保守它沒有最終失傳。在約西亞時代，當他們修復聖殿時，它被發現埋在瓦礫中，失落已久，以至於約西亞本人在此之前似乎對它一無所知。參見《列王紀下》22:8等。
XVIII. 上帝奇妙地保守了基督將要出自的支派，使其在這段時期的許多巨大危險中免於毀滅。從所羅門統治時期開始，基督的有形教會主要存在於猶大支派中。附屬於他們的便雅憫支派只是一個非常小的支派，而猶大支派則極其龐大。正如猶大去埃及買糧時將便雅憫置於他的庇護之下，便雅憫支派此後似乎也一直處於猶大的庇護之下。雖然因耶羅波安在伯特利和但設立金牛犢，利未人從以色列各支派歸附猶大（代下 11:13），但他們人數也少，不被算在支派之列。雖然許多十個支派的人也因此緣故，為了在聖殿敬拜上帝，離開了他們在各自支派的產業，遷居並定居在猶大，與他們融合，正如我們在剛才引用的章節和第16節所記載的。然而，猶大支派是如此佔主導地位，以至於他們被稱為一個名字，即猶大。因此上帝對所羅門說（王上 11:13）：「我必不將全國奪回，卻要因我僕人大衛，又因我所選擇的耶路撒冷，將一個支派賜給你的兒子。」第32、36節也是如此。所以當十個支派被擄時，經上說，除了猶大支派以外，沒有剩下一個（王下 17:18）：「所以耶和華向以色列大發烈怒，將他們從自己面前趕出，只剩下猶大支派。」因此他們都被稱為猶太人，這個詞源於猶大。
這就是基督將要出自的支派，從所羅門時代起，上帝的有形教會主要就存在於此。這也是基督的合法祖先、大衛家的君王所統治的百姓。這百姓在這段時期奇妙地免於毀滅。他們常常似乎瀕臨滅亡，即將被吞噬。羅波安時代就是如此，當時埃及王示撒帶著龐大的軍隊攻打猶大。然而上帝卻明顯地保守他們免於毀滅。我們在《歷代志下》12:1-16的開頭讀到此事。亞比雅時代也是如此，當時耶羅波安擺陣與他爭戰，有八十萬精兵，確實是一支強大的軍隊。我們在《歷代志下》13:3讀到此事。那時上帝為猶大施行拯救，是出於對與大衛所立的恩典之約的顧念，正如第4和第5節所顯明的。他們之所以得勝，是因為耶和華與他們同在，正如你們在《歷代志下》13:12所見。亞撒時代也是如此，當時古實人謝拉帶著更龐大的軍隊，一百萬人，三百輛戰車來攻打他（代下 14:9）。在此情況下，亞撒向耶和華呼求，並信靠祂，他深知上帝幫助那些無力的人毫無困難，第11節：「亞撒呼求耶和華他的上帝說：耶和華啊，除了你以外，沒有人能幫助強壯的，也不能幫助無力的。」於是上帝賜給他們對這支強大軍隊的榮耀勝利。
約沙法時代也是如此，當時摩押人、亞捫人，以及西珥山居民聯合起來，帶著一支強大的軍隊攻打猶大，其兵力遠遠超過約沙法所能召集的。約沙法和他的百姓都非常懼怕。然而他們在此情況下定意尋求上帝，並信靠祂。上帝藉著祂的一位先知告訴他們，他們不必懼怕敵人，也不必在這場戰役中爭戰。他們只需站立不動，看耶和華的拯救。按照祂的指示，他們只是站立不動，歌頌讚美上帝，上帝就使他們的敵人自相殘殺。猶大百姓什麼也不必做，只需收取戰利品，多到他們無法帶走。我們在《歷代志下》20:1-37讀到這個故事。